黑暗寬廣的大海與三條毒龍
旅人腳下黑暗寬廣的大海與三條毒龍
旅人吊在藤蔓上，九死一生，終於從虎口脫險。然而當他向自己的腳下望去時，不由得發出了一聲驚叫。
原來腳下竟然是深不見底的大海。洶湧的波濤不斷地拍打著懸崖，而且在波濤之中，還有三條毒龍正張著血盆大口，垂涎欲滴地等待他掉落下來。
在藤蔓斷掉的同時，旅人就會墮入三條毒龍所在的、深不見底的大海。釋迦牟尼佛將此稱為「後生一大事」。
所謂後生，就是指來世（死後）。有生必有死，「來世」是我們確鑿無疑的未來，所以沒有人不想知道自己的後生會怎樣。
要知道自己的後生，首先需要知道佛教的根幹——因果的道理。
無論什麼事情，一定有其發生的原因。沒有原因是絕對不會產生出結果的。
關於原因與結果的關係，釋迦牟尼佛教導我們說：「善因善果、惡因惡果、自因自果」
種下好的種子，會出現好的結果；種下壞的種子，就會出現壞的結果。自己種下的種子，其結果都會顯現在自己身上。
這就是佛教裡講說的因果的道理。這裡所說的種子，指的是我們的行為；所說的結果，就是指我們的命運。
「種下則發芽，
不種不發芽，
無論善與惡，
縱使人不知，
種子卻誠實。」
正如這首詩所說，即使是在他人所不知道的情況下種下的種子，不久也會誠實地出現結果。所有結果，無一例外地都肯定是與所種的種子相應的。
根據這個因果的道理，釋迦牟尼佛這樣告訴我們：
「汝等，欲知過去因，見其現在果。欲知未來果，見其現在因。」 (因果經)
就是說，只要看清了現在的自己，就會知曉過去種下的種子（行為）與未來收穫的結果（命運）。現在，正是開啟過去與未來的鑰匙。
那麼，當我們呼吸停止之後，後生會是怎樣的呢？根據因果的道理，只要徹底看清我們現在種下的種子（行為）就會知曉這個答案。
造就未來的心的行為
我們每天都在種下什麼樣的種子（行為）呢？行為，在佛教裡被稱為「業」。
佛教裡將我們的行為分為身、口、心三個方面，分別稱為身業、口業、意業。而且在這身、口、意的三業之中，最重視的就是意業。
「思罪不比殺罪輕」。正如這句話所說，比起動手殺人，更為可怕的是讓身體去殺人的這顆心的罪行。
行使暴力，或是說出傷害對方粗暴的言辭，都是受到了心的指使。會說謊也是心在教唆。就算是「被某人命令殺了人」，那也是因為有想服從那個人的命令的心。所以，我們的一切行為都是起源於心。然而，我們卻完全沒有正視過這個心。
的確，我們需要管制身體和嘴的行為，以防止其危害他人。但是，心裡所想的事情因為既不會對他人造成困擾，又不為人所知，所以根本無從取
締。這樣一來，我們的心就如同享有了治外法權，隨心所欲地、滿不在乎地想著種種不可告人的事情。然而在佛教中，比起身體和嘴巴的行為，最為重視的就是這顆心的行為。
